Візерунок Вірда. Переклад статті

Символ Візерунок Вірда (Web of Wyrd) зустрічається в двох основних формах: перша форма складається з ниткоподібної або гілкоподібної структури, а друга складається з геометрично чітких ліній. Обидві форми складаються з трьох наборів по три лінії, підкреслюючи число дев’ять. Три і дев’ять є центральними числами в німецькому язичництві. Обидва символи можна знайти на різних комерційних веб-сайтах, описаних як «Візерунок Вірда» або, аналогічно, але рідше, «Візерунок Скульда».

Вперше символ з’являється в книзі німецького окультиста Яна Фрайса «Хелрунар: Керівництво по магії рун» (1993, Mandrake of Oxford ).
Сама книга містить безліч посилань на англійського окультного діяча Алістера Кроулі. У той час як книга Фрайса містить зображення цього символу, ніде в Хелрунарі Фрайс не згадує про нього. Чи бере символ свій початок з цієї книги, або ж він був відомий і раніше в окультних (і язичницьких) колах того часу, залишається неясним.

У 1995 р. символ знову з’являється в невеликій книзі, виданій майстром бойових мистецтв Гремом («GD») Бутчером, «Став: бойова система Північної Європи». Тут Бутчер називає цей символ просто «сітка»:

«В основі концепції реальності лежить сітка, яка об’єднує все у всіх вимірах, включаючи час. По суті, це дуже просто і може бути зображено як дев’ять ліній, з’єднаних разом таким чином, щоб сформувати основу всесвіту.»

Це пояснення супроводжується ілюстрацією, що зображає символ поряд з рунічним рядом Молодшого Футарка, але з деякими змінами. За словами Бутчера, цей символ містить весь рунічний алфавіт:

«Перший інструмент — це руни, витягнуті з сітки, які розкривають шістнадцять різних аспектів реальності не за рахунок фіксованих значень, а за рахунок їх асоціацій. Вивчаючи і виконуючи стійки, руни стають частиною нас самих, і ми починаємо інтегруватися у візерунок реальності.»

Став, бойова система, була розроблена і вперше просунута норвезьким майстром бойових мистецтв Іваром Хафшельдом, мабуть, десь на початку 1990-х років (публікація Бутчера 1995 року є найбільш ранньою згадкою Ставу, яку ми знайшли на сьогоднішній день). Хафшельд стверджує, що успадкував знання про бойове мистецтво від членів сім’ї і вирішив навчати цього інших. Хоча ніяких записів про такі традиції ніде не існує. Крім бажання Хафшельда зберегти свою спадщину, Став вносить унікальний і помітний внесок у сучасне сприйняття північно-німецької культури.

Словосполучення «Візерунок Вірда» не походить від прямого перекладу історично засвідченої давньоскандинавській фрази. Вперше воно зустрічається, принаймні, в англійській мові — в працях англійського психолога Брайана Бейтса, особливо в його романі «Візерунок Вірда»: Казки англосаксонського чаклуна» (1983).

Також, могла вплинути концепція з дев’яти вулдортанів, згаданих у Nigon Wyrta: Galdor, англійській поемі, широко відомої як Заклинання Дев’яти Трав. В заклинанні згадується, що бог Одін (давньоанглійське ім’я Wōden) використовує дев’ять вулдортанів, щоб перемогти отруйну змію. Перекладачі часто перекладають фразу wuldortanas як «гілки слави» або щось подібне. (Крім того, перший елемент цього складного слова, wuldor, в кінцевому рахунку споріднена давньоскандинавскому Ullr (Улль), імені божества, сина богині Сіф, так що «слава» може не повністю охоплювати те, що хотів передати автор заклинань). Схожість між «гіллястою» формою символу (назвемо її форма А) і вулдортанами напрошується само собою.

Спрощена геометрична версія символу, очевидно, розвинулася з форм, що зустрічаються у Фрайс, 1993 р. і Бутчера, 1995 р., і надалі ми будемо називати її формою B. Схоже, що форма B стала популярною в сучасних язичницьких спільнотах в Інтернеті, де можна знайти її опис, наприклад, містить весь рунічний алфавіт (букви), точно так само, як у Бутчера.

Використання символа в деяких випадках може бути датована друкованими ЗМІ. Наприклад, цей символ з’являється на логотипі альбому американської блек-метал групи Panopticon «The Crescendo of Dusk» 2019 року, і на момент написання, результати пошуку зображень дають численні приклади форми B.: татуювання і використання символу на предметах, що продаються продавцями на онлайн-майданчиках, таких як Etsy.

Хоча за всіма ознаками символ здається невдалим, концепції, які він відображає, сягають корінням глибоко в древнегерманскую культуру. Міфологія неодноразово посилається на образи жінок з надприродними здібностями, таких як Валькірії, Норни і Діси, які тісно пов’язані з концепцією Вірда.

Щоб зрозуміти деякі теми, пов’язані з цим символом, необхідне коротке занурення в історичну лінгвістику. Слово wyrd відноситься до широкого поняття «доля». Стародавні германські народи називали це наступним чином: давньоанглійське слово wyrd, давньоверхньонімецьке – wurt і давньоскандинавське – urðr; всі вони походять від протогерманського – *wurđiz, іменника, що походить від дієслова *werþanan, що означає, по суті, «ставати». (Зірочка* вказує на те, що слово реконструйовано філологами, фахівцями в галузі історичної лінгвістики. Зазначимо також, що давньоскандинаський складений іменник ørlǫg відноситься до того ж семантичного поля і часто позначається як рок або вірд).

Походячи від давньоанглійського wyrd, сучасне англійське значення «weird» як «дивний» вперше зустрічається в 19 столітті, але до цього слово, можливо, означало поворот або поворот «долі» (з урахуванням, що запозичене слово «доля» — це груба заміна, яка не розкриває весь сенс поняття). Давньоскандинавське Urðr, споріднене староанглійському Wyrd, широко відоме в міфології, особливо словосполучення Urðarbrunnr «Джерело Урд», і ім’я Норни Урд – відповідає за минуле і уособлює всю концепцію цього поняття.

Джерело Урд займає важливе місце в північно-німецькій космології, оскільки воно тісно пов’язане з центральним космічним деревом Іггдрасіль. Згідно з еддичною поемою Vǫluspá (Прорікання Вельви):
«Ясен я знаю
на ім’я Іггдрасіль,
древо, обмите
вологою мутною;
роси з нього
на доли сходять;
над джерелом Урд
зеленіє він вічно.»

У давньоскандинавській культурі зустрічається порівняння ткацтва та пряжі з створенням Вірда (долі). У еддичній поемі Helgakviða Hundingsbana I норни відвідують немовля Хельги і прядуть його Вірд (долю) з ниток. Вони прибувають вночі на сімейні збори Хельги і обіцяють йому велику удачу: під нічним небом і з «великою силою» вони прядуть нитки Вірда (древнескандинавский називний відмінок множини ørlǫgþáttir , знахідний відмінок ørlǫgþáttu — семантично, з’єднання, яке можна було б перекласти як «Візерунок Вірда»).

У давньоскандинавській поемі Darraðarljóð, знайденої в сазі про Ньяла, зустрічається приклад валькірій, які плетуть Вірд. У поемі описуються 12 валькірій, що співають і плетуть Вірд тих, хто загине в битві при Клонтарфе (1014 р. н. е..). Коли валькірії співають, поет описує прихований жах спостерігача, який помітив, що ткацьке обладнання валькірій складається з людських нутрощів, частин тіл та бойової зброї. Зрештою валькірії розбирають своє спорядження і роз’їжджаються в різних напрямках, імовірно, щоб вибрати Вірд тих, хто загинув на полі бою.

У ранній строфі еддичної поеми Vǫlundarkviða три сестри-валькірії прядуть білизну на березі озера. Це, мабуть, сигналізує читачам про сильну асоціацію з Вірдом: їх таємнича присутність і дії згодом підготували грунт для драматичних подій в решті вірша.

Ці магічні жінки, пов’язані з Вирдом, являють собою сутностей, які, мабуть, мають глибоку історію в давньогерманській культурі: вчені часто пов’язують їх із зображеннями богоподібних фігур, знайдених в святилищах на німецьких землях, окупованих римськими колоніальними військами. Ці святині часто зображують три фігури з різними предметами, такими як пелюшки і фрукти.

Поряд з вулдортаном, згаданим вище, здається, що певне розуміння «Візерунка Вірда» як прядіння долі, надихнуло на створення, поширення і популярність даного символу. Хоча точний хід його розвитку залишається неясним, одного разу цей символ став асоціюватися з нитками, якими керують норни і валькірії, пов’язані з народженням і смертю. Сьогодні цей символ відомий як серед езотериків, так і сучасних язичників. Візерунок Вірда – це один із символів сучасної епохи, який розвинувся і знайшов визнання серед неоязичников і субкультур, пов’язаних з давньогерманською міфологією.

Джерело: https://www.mimisbrunnr.info/ksd-web-of-wyrd

Залишити відповідь

Ваша e-mail адреса не оприлюднюватиметься.